2015年3月27日 星期五

傷痛:由之可通往永生/ 柯志明教授

傷痛
由之可通往永生

柯志明
20150327 大肚山研經室


    這是一個充滿傷痛又令人傷痛的世界,沒有一個人能在其中找到生命的意義,也沒有一個人能改變世界。除非你先堅定地抱持這種悲觀思想,否則你完全沒有樂觀的理由。除非你先承認並嚴肅面對生命不可根除之傷痛,否則你就無法徹底超越生命的荒謬與虛無。但只有永恆能讓你嚴肅面對此生之傷痛,也只有永恆能讓你超越此生的荒謬與虛無。因此,因為傷痛,我們需要永恆;而為了永恆,傷痛也不可免。

    1.生命是傷痛的前提。沒有生命,無所謂傷痛。再準確一點說,有苦樂感知能力的生命才有傷痛,因此,不唯人,許多有苦樂感知能力的動物也都有傷痛。
    本能上,能感知痛苦的生命都不愛痛苦,也努力躲避痛苦。但實在地看,痛苦是生命的一種記號與表徵,它讓我們清楚意識到生命的存在、狀態與危機,由此,痛苦保護生命,提醒生命當自我保存。因此,痛苦對生命是一種價值,助其自我保存。有哲學家視痛苦為應當全力躲避的惡,這是淺見,不明白痛苦的意義與價值。
    不同於動物,人不只有肉體之痛,也有心靈之苦;人不但有苦樂感知能力,更有思想苦樂之意義的能力。因此,人不但會傷痛,人也會思想傷痛的意義。人之別於動物者在於,人不只在乎有無傷痛,或如何逃避、去除傷痛,人更會在傷痛中思想傷痛的原由與意義:我為什麼會受傷、痛苦?傷痛要向我顯示什麼?對我有什麼意義?如果一生都受苦,這樣的人生能有什麼意義?還有,為什麼整個生命世界充滿傷害、殘暴與痛苦?這樣的世界意味著什麼?難道沒有痛苦的人生與世界不可能嗎?什麼使得世界與人生充滿痛苦?人若越想好好活著,越想活得有意義,就越會思想這些問題。. . . . . . (繼續閱讀)


2015年3月23日 星期一

Presentation 1-1-1: Meaty Goodness or Veggie Life(3/23 慶達)

Presentation 1-1-2: Vegetarians: It's more than not eating meat (3/24 敏君)

Presentation 1-1-3: Revealing Factory Farms: Should We Eat Meant? (3/24 姿均)

Presentation 1-1-4: Processed Foods are Slowly Killing People (3/24 麗婷)

Presentation 1-1-5: Vegetarians: New Concepts of Vegetable Food (3/24 豈瑋)

Presentation 1-1-6: What you are everyday is Safe or Dangerous? (3/24 毓微)

2015年3月16日 星期一

希望在天上/ 柯志明教授

希望在天上

柯志明
20150315 大肚山研經室


    近來,「他使我躺臥在青草地上,領我在可安歇的水邊」(詩23:2)這詩句常浮現心頭。我也一直幻想有一天能躺在一個寛廣、安靜、無擾的草皮上,曬著溫和的陽光,忘掉一切憂慮、煩擾、痛苦,安然地在那裡睡著,享受安息。這小而微不足道的願望在這世上理應不難實現,但我不知道何時何地可以實現,只能一直放在心裡等待著。隨著不間斷的不安與困厄,以及對世界愈來愈深的失望,我想而且愈來愈如此想,我這小小願望或許不會在此生實現,只能實現在天上。真的,我的希望在天上,也希望在天上。

    1.天上與地上相對,它指這個自然世界之外的另一個超自然的神聖世界。它是上帝以及像天使這樣的聖潔存有者所居處的世界,那是一個沒有罪惡、苦難與死亡卻但卻又充滿著豐富生命以及各種美善可能性的永恆世界。我們現代人相信我們生活於其間的這個自然宇宙是唯一真實的世界,此外再也沒有其他世界,「天上」是古人想像出來的迷信與神話。
    真地沒有天上嗎?沒有證據!所有否定有天上的說法都不能成立,正如所有否定上帝存在的論證都不成立一樣。我們實在聽太多唯物論者與無神論者的五花八門論調,但都毫無說服力,不能有效證成沒有超越界與上帝。不可否認,他們的論調成為現代文化的主流,甚得自認為有理性與科學頭腦的人喜愛。但這沒什麼,只表示現代人的思想膚淺而已(知識與資訊爆增改變不了也補救不了思想膚淺,反而更加增膚淺)。

    但真地有天上嗎?經驗看來,也沒有明顯的證據,但並非不可能,也非不能想像。當然,可能的未必存在。但既然可能,就不能斷言一定不存在。因此,天上既然可能存在,那麼斷定它一定不存在就是錯的,毫無道理......(繼續閱讀


2015年3月1日 星期日

不可害死人/ 柯志明教授

不可害死人

柯志明
20150228 大肚山研經室



     1.任何人都無法反駁「人被死亡統治」這個聖經教義(羅5:12-21)。人被死亡統治不只指人必定會死,也指人會害死人。經驗清楚表明,死亡是普世現象,人害死人也是普世現象,古往今來皆如此。

    即便現代人誇口現代文化已然啟蒙,文明進步,邁向自由、平等、民主,但現代人絶無法誇口現代人已然脫離死亡的統治,無法誇口現代人不會死又不會害死人。事實是,現代人不但如古人一樣會死,而且如古人一樣會害死人。請看,戰爭從未停息,各種害死人的事與凶殺事件不斷。不但如此,現代人甚至還為窮凶惡極之殺人凶手的人權辯護,宣稱他有不可被剝奪的生命權,不許他們被判死刑,但卻很反諷地對於每日醫院中大量謀殺無辜胎兒的墮胎不但不聞不問,而且還為此罪行尋找合理的倫理學藉口。
    虛偽的現代人,外表看來好像很重視人的生命,但深染信無神論與唯物論的現代人其實遠遠比古人更輕視人的生命,從如Peter Singer之流的現代哲學家公然又自信地鄙視「人的生命是神聖的」這樣的信念可為明證。但我完全無法理解,為何不是神聖的生命如此值得珍惜以致於連犯大惡者都不可被處死?為何無神聖性的生命擁有不可讓渡、不可侵犯的基本權利?為何無神聖性的生命之價值甚至高於國家而且必須被國家保護?對我而言,除非人的生命是神聖的,否則這些都不可理解,也沒有根基。因此,如果絶對不可害死人,那只有一個理:人的生命是神聖的。. . . . . . . (繼續閱讀