「要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看」（以弗所書2:7）。

so that in the coming ages he might show the immeasurable riches of his grace in kindness toward us in Christ Jesus.

救恩最主要的目的、意圖、目標，乃是神的榮耀。救恩的首要目的即是辨明神，讓神再一次彰顯有關祂自己的真理。救恩以一種特殊的、絕無僅有的方式來辨明神的偉大和神的性質，神在啟示、顯明、彰顯祂的愛，若沒有救贖，人就無法領會。第三點，這一切對於神的性情、屬性、偉大、榮耀的印證和彰顯，都是藉著教會而完成的。最驚人、奇妙的一件事，就是神要藉著像我們這樣的人，和祂在我們身上作的大工，向天上執政的、掌權的顯明祂永恆的智慧、尊嚴、榮耀，以及祂一切聖潔的屬性。

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曾明雅

羅心妤

詹孟潔

已經

「然而，神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看」（以弗所書2:4-7）。 

But God, being rich in mercy, because of the great love with which he loved us, even when we were dead in our trespasses, made us alive together with Christ—by grace you have been saved— and raised us up with him and seated us with him in the heavenly places in Christ Jesus, so that in the coming ages he might show the immeasurable riches of his grace in kindness toward us in Christ Jesus. 

這裡的整個上下文都是與實際經歷有關，保羅使用的是過去時態，他乃是說神已經這麼做了，當我們死在過犯罪惡的時候，祂叫我們活過來。這是用簡單過去式，是已經完成的，是一次而永遠的，已經成就了。所以，我們既是基督徒，就必須說我們已經活過來了，已經復活了，已經坐在天上了。

這是怎麼發生的呢？基督取了我們的本性，背負我們的罪孽，到受刑罰之地，神已經將祂的忿怒傾倒在基督身上。基督不單死了，葬了，祂也復活、升天了。祂怎樣叫祂兒子在墳墓中的身體活過來，也照樣在屬靈方面叫我們活過來。現在我向神是活的了，並且一舉一動有新生的樣式，他有一個新的心思，他不只從眼前看事情，乃是從永恆的角度看。

「與基督一同坐在天上」的第一個含義是，基督徒不在屬於這世界了。第二，我們就不再被撒旦管轄，不再置身於撒旦的國度。第三，我們就不在神的震怒底下。我們是屬神國度的，並且我們是在聖靈的管理之下。第三件事是，我們是在屬天的領域，與神親近。

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張芷瑜

葉思宏

黃玨

在罪中之人

「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣」（以弗所書2:1-3）。

And you were dead in the trespasses and sins in which you once walked, following the course of this world, following the prince of the power of the air, the spirit that is now at work in the sons of disobedience— among whom we all once lived in the passions of our flesh, carrying out the desires of the body and the mind, and were by nature children of wrath, like the rest of mankind.

非基督徒的生活是活生生的死，是在屬靈方面的死。死是生命的相反，生命是從我們與神的關係來描述、界定。祂是生命的源頭，是生命的維繫者。神就是生命，也賜生命；離了神就沒有生命。生命就是認識神，與神建立關係，享受神，與神一致，像神一樣，有分於神的生命，成為蒙神賜福的。死就是對神無知，不認識神，與神的生命隔離了，與神沒有交通。這樣的人對屬靈的事和屬靈的生命也是無知的，甚至恨物這些事情。這種人顯然是不像神的，而且沒有神的生命。這樣的生命是不蒙神賜福的，所以是可悲的。

非基督徒是全然受這個世界支配、控制的。世界，是遠離神之生命的見解、想法、和組織。世界把神摒棄在外，由人類自己來看生命、來建構生命、並支配生命。這世界又受到生命中一種邪惡的原則支配。「靈」：原則。在這世界裡面有一邪惡的原則在運行。「運行」涉及能源，勢力，能力。使徒說那邪惡的原則是受到魔鬼和他所有的權勢所控制的。「空中」：黑暗權勢的首領或看不見之權勢的首領。

除非我們明白人類天性就著屬靈方面來說是死的，我們就不可能領會到神的救恩之能力是何等的浩大。人類全都在罪惡中，全都以自我為中心，是自私的，全都只考慮自己，卻不考慮其他人，所以世界將會繼續不斷處在麻煩中。因此，聖經關於罪的教義是世界上最實際的事。我們是悖逆之子，意思是說：是悖逆導致我們成為現在這個樣子。罪是積極的，是主動的，是刻意的。它乃是不順服，是背離了順服，質疑神是否有權命令我們；換言之，就是悖逆。人類悖逆神，刻意敵擋神。這一切當然都發自於他的自愛。是人類的己見，是人類自己與神為敵，他自己想要成為神明。

人類悖逆的表現：人類否定了他自己的受造性，並且人類始終想要聲稱自己可以滿足自己，用另外一個方式來說，悖逆就是人類聲稱自己的自治權，他向神宣告獨立。人類不順服上帝，這是人類犯罪的結果，因著人類受到魔鬼所引入之邪惡原則、以及這世界心思所造成的結果。意志的自由在人類墮落時就已經失去了；人類成了罪的奴隸，若在魔鬼轄制底下。

「本為可怒之子」的「本」是「生來」的意思。我們生在這世上時，就是帶著背你的天性的。「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」（詩篇51:5）。罪是一種態度和生命，與以下相反：「你要盡心、盡性、盡意、盡力，愛主你的神」。罪的極致就是覺得自己不需要神的恩典。

第一個「肉體」使指一般性的肉體，第二個是指天性中動物性的部分。「私慾」，一股強烈的、急切的渴求，想要得到所禁止或禁戒的事物。人類的問題是，這些肉體的喜好得到了支配權，進入掌權的地位，驅策我們，催逼我們。無論你的生活是多麽體面，你同樣犯了「放縱肉體的私慾」之罪；因為肉體的私慾不單藉著肉體所喜好的表現出來，也藉著「心中所喜好的」。凡是你在神以外為之而活的，都是心中的喜好。

罪中之人是在神的忿怒底下，我們都在神的忿怒底下，並且，我們天生本來就都在神的忿怒底下。除非我們明白這個教義，否則我們永遠無法明白神的愛。除非我們明白神的忿怒和神的審判這個教義，否則我們永遠不可能真正明白為什麼主耶穌基督、神永遠之子必須道這世界來。我們對忿怒有錯誤的理解，忿怒只不過是憤慨之情的彰顯，而神的憤慨之情乃是根據祂的公平，神的忿怒只不過是神的愛另外的一面罷了。神的忿怒是神恨惡罪惡的一個表現，是神刑罰罪惡的表現。只有當我們明白神對於罪的忿怒，才能充分明白祂預備一條得救脫離忿怒之道路的意義。

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劉奕廷

Hotel Shuttle

After Takeoff

 

神的大能

「並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首」（以弗所書1:19-22)。

and what is the immeasurable greatness of his power toward us who believe, according to the working of his great might that he worked in Christ when he raised him from the dead and seated him at his right hand in the heavenly places, far above all rule and authority and power and dominion, and above every name that is named, not only in this age but also in the one to come. And he put all things under his feet and gave him as head over all things to the church, which is his body, the fullness of him who fills all in all.

使徒在這裡的禱告是要他們認識那已經在他們裡面運行之神的大能，救恩乃是神大能運行的結果，在我的裡面，並且藉著我而運行。

基督徒的得救是神在我們裡面能力的彰顯，基督徒是神工作的結果，只有神能使人成為基督徒。我們什麼都不能做，除非神先在我們身上做點什麼。就著屬靈方面而言，我們本來都是死的，除非先活過來、復活、得到新生命、重新被創造，否則沒有任何人能夠做什麼。

「浩大」：超越的宏大。神的能力超越我們的表達能力，也超越我們領會的能力！「運行」：能量，是自由運作的、實際運行的力量。它是活躍的力量，是彰顯出來的力量。「大能」：力量，一種得勝的、克敵制勝的、征服的力量，就是起來對付抵擋，並且勝過反對勢力的那種力量。「大力」：權勢，神自己本質上的權勢、固有的權能。

神權能力量的運行，已經以一種客觀的方式彰顯在主耶穌基督從死裡復活的事上。使徒選用基督的復活，是因為它是神的能力客觀彰顯。他選擇此事，也是因為它完美地說明了屬靈上發生在我們身上的事。這是一個遠遠超過一切其他的證據，是個積極的、完全的證據。

沒有任何一件事可以攔阻神的旨意成就在我們身上。沒有一個力量能夠抵擋祂，沒有一個權勢或影響力能夠與祂匹配，沒有任何一位敵手能與祂對抗。連那最有權勢的仇敵--魔鬼、死亡、和地獄--都已經被消滅了，基督的復活就是證據。

「照」：因....之故，由於。使徒是在說，我們相信，是因為祂的能力。不只是我們末了的復活，整個基督徒的生活，都是神大能運行在我們裡面的結果。如果不是神的這個大能的運行，我們就根本不是基督徒，也不能成為基督徒。

會以為「相信」是輕而易舉之事，是因為我們沒有體認到人類犯罪與墮落所造成的後果，其次是我們不明白「新生」、或「重生」究竟包括什麼。使徒的教訓是：任何一個人相信福音，都是一個大神蹟，只能從神超越宏大的能力這個角度才能得到充分的解釋。

這個能力是不可或缺的，因為在我四圍攻擊我的詮釋力量極大，並且我們不單要與世界爭戰，還必須與肉體爭戰。習慣亦是一種可怕的力量。然後還有魔鬼。因著這些事，我們必須要被照明，好認識神在我們裡面運行的能力。沒有其他事物能使我們堅立，並且足以敵擋魔鬼的詭計。積極方面是，我們蒙召去遵行神的命令。神正在我們裡面運行；有時我們雖然不知道，祂仍然運行。而且我們弱勢忽略祂的催促、勸勉、和引導，我們可能會忽然發現自己正在受神管教。

我的安慰，我的慰藉，我的力量，我的確據，乃是認識神正在我裡面作工，祂永不停止祂在我裡面的工作，直到我在榮耀中站立在祂面前。

基督是教會的頭，祂就是唯一的權柄，但這裡所強調的是，基督是教會的頭，也就是教會生命來源和中心。離了祂，我們就沒有生命，所有的能力和力量都是由祂而來。而身體沒有一個部位是單獨存在的；因著這個有機的合一原則，所有部位都是聯繫在一起的，也是互相感應的。基督以祂自己的生命充滿祂的身體，我們是主耶穌基督豐滿的一部分。

右邊的席位永遠是尊榮的表徵，有時則是權柄的記號。基督已經被置於一個遠超過一切權勢之尊貴而榮耀的地位上。

神已經立祂的兒子為統管萬有者包括物質宇宙、道德的世界和屬靈的世界。

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At the Airport

 

何等

「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」（以弗所書1:18）

I pray that the eyes of your heart may be enlightened in order that you may know the hope to which he has called you, the riches of his glorious inheritance in his holy people, and his incomparably great power for us who believe. That power is the same as the mighty strength 

「心」指人格的中心，我們的存在、和我們行動的源頭，保羅要我們的全人來認識真理。只要我們今生還活在世上一天，就始終需要聖靈光照的工作，並且屬靈的認識顯然是逐漸增進的。第三個原則是，我們必須繼續不斷為悟性的眼睛蒙光照來禱告。

「指望」一詞是再次指著得救的確據說的。

「恩召」或「呼召」，這裡是指特殊的呼召，有效的呼召。蒙召的人是神的話在他們身上發生果效的人；神的話的大能臨到他們身上，神的話以命令的形式臨到他們，他們發現那是不能拒絕的，並且願意以全人來回應它。使徒所祈求的是要他們能認識這恩召的指望。

基督徒都可以知道他的得救是確定的，所有基督徒都應該擁有確據和肯定的把握。要獲得這個確據，第一步是我們悟性的眼睛必須蒙光照。這個確據的第一個要素就是：我們對於那位召我們的神應該有更深、更多的認識，沒有任何事比我對於神的屬性之認識能給我更大的盼望和確據。

另外我們必須明白，我們的整個地位都是倚靠神所立的約，一個救贖的約，拯救的約，永遠的約。並且，神的「恩召」是祂的計畫的一部分。最後，我們必須明白，發生在我們身上之事是有教義作為基礎的。確據最大、最實際的根據之一，就是新生、或重生的教義。如果我們已經從神、從聖靈而生，我就不可能再背道，那是不可能的。

使徒所祈求的是我們悟性的眼睛被照明，好叫我們能明白我們即將進入之產業的性質，就是神所為我們預備的產業。除了認識「祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」，再沒有任何事能鼓舞我們基督徒的生活，在生活中也沒有任何更大的力量激發我們持續下去。我越認識它，就越受激勵去棄絕罪惡，制服肉體，為著神所等候要我去得著的而預備自己。這就是激發聖潔與聖潔生活的最大動力。最後，主耶穌因那擺在前面的喜樂，「就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難」。

我們越屬靈，必然就越多想到天堂。我們越親近基督，就必定更多默想祂所已經為我們預備的榮耀。這榮耀是如此的令人驚訝、如此奇妙、如此完美，所以人類的言語根本不可能將它真正的觀念傳達透徹。它是如此榮耀，而因為罪已經使我們的語言變質了，所以當我們試圖描述它的時候，所表達的卻是不相稱的觀念。試圖描述它，只會徒然貶低它。天堂遠比你我所能想像的更為奇妙，無限奇妙！它全然超越我們所有的範疇。罵榮耀中心的部分，就是我們必要與基督同在。

我們已經習慣了罪惡的世界，習慣了死亡與腐朽。花朵何等美麗！但明天或後天再看看它，你會把它丟到垃圾堆裡。這世上的每一樣東西都會朽壞、玷污。我們肉身的軀體也是一樣。我們受限於疾病、年老等等。但是在那裡［天堂］卻不然--「不能朽壞、不能玷污、不能衰殘that is imperishable, undefiled, and unfading」！在那裡沒有憂愁，沒有眼淚，沒有罪惡，沒有分離，沒有叫我們不快樂或沮喪的事物。

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信從主耶穌

「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，就為你們不住的感謝神。禱告的時候，常提到你們，求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，（以弗所書1:15-17）。

For this reason, ever since I heard about your faith in the Lord Jesus and your love for all God’s people, I have not stopped giving thanks for you, remembering you in my prayers. I keep asking that the God of our Lord Jesus Christ, the glorious Father, may give you the Spirit of wisdom and revelation, so that you may know him better. 

For this reason, because I have heard of your faith in the Lord Jesus and your love toward all the saints, 16I do not cease to give thanks for you, remembering you in my prayers, 17that the God of our Lord Jesus Christ, the Father of glory, may give you the Spirit of wisdom and of revelation in the knowledge of him, 

「信從主耶穌，親愛眾聖徒」這兩件事情使保羅確知他們是基督徒，並為此感謝神。一個基督徒，是一個以耶穌基督為其整個人生、整個前途為中心的人。相信主耶穌的意思是：我把我的整個盼望放在祂和祂為我成就的事上；它意味著我不再信任自己的生命、自己的行為、或其他任何人的行為；我明白自己是個無望的、失喪的罪人，我之所以得救，只是因著「耶穌基督的血和祂的義」。

這裡用「主耶穌」：救主是我可以同時說祂是主、又是耶穌的那一位，它是兩個極端，並且我們不能把主與耶穌分開。我們若不是接受祂為主、因而以祂為我們生命的主，就不是接受祂。

天然人的光景是彼此相恨的，因此當我們說一個人親愛眾聖徒時，你就可以確定此人已經得著一種新的性情，已經重生了。換個方式來說，除非聖靈住在我們裡面，我們不可能真正相愛。那產生愛，尤其是對眾聖徒之愛的，乃是聖靈。如果我們愛「所有聖徒」，就證明我們也愛神。

信從主耶穌必須居先，然後，只有在那以後才是親愛眾聖徒。

保羅禱告是向「我們主耶穌基督的神」禱告，是向著我們救恩的神禱告。我們不能在主耶穌基督以外來思想神，因為我們不能在祂以外來認識神。「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」（約翰福音1:18）。

神就是一切榮耀的來源和化身。榮耀就是神。榮耀就是主全能的神自己一切超越、完全、與屬性的總和。神終極的屬性就是榮耀。祂自己就是榮耀。祂的本質就是榮耀。這是不可言喻的、絕對的完全。神所做的每一件事都是榮耀的彰顯。主耶穌所做的每一件事，都是要榮耀祂的父。神，與祂的榮耀，乃是救恩的目的、終點。

the Father of glory 是表達父本身就是榮耀。父不只是榮耀的，一切榮耀的源頭，將一切榮耀總結在祂自己裡面；祂也準備要彰顯、並分賜那榮耀。

保羅祈求以弗所人能得到「智慧和啟示的靈」，好認識這個榮耀，叫他們心中的眼睛得以開啟，使他們看見這榮耀，並完滿地領受它。神是我們的父，祂必將祂的榮耀向我們彰顯出來。使徒的祈求不是以人為中心，他首要關切的始終是要叫他們能認識神，這是極致，這是至善，並且這個認識是給所有以弗所基督徒的。

我們若不提醒自己正要向「榮耀的父」說話，就不要先開口禱告。我們不需要害怕；但因著祂榮耀的屬性，我們必須懷著敬虔與敬畏的態度前來。但同時我們也可以滿有把握和確據地前來，因為祂是我們主耶穌基督的神，而且祂要在基督裡面、藉著祂，成為我們的父。

就本性而言，人類不認識神，並且縱使人類盡了最大的努力，還是無法獲致對神的認識。主要是因為「神是個靈」，因此只能以屬靈的方式來認識祂。但犯罪後的人是屬血氣的，在認識神這件事上是全然無助的。「你們必須重生」，因為它是聖靈的領域，沒有一個人可以靠著自己的力量或才能進入其中。

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我們....你們....也

「我們也在他裡面得（或作：成）了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預定的，叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據（原文作：質），直等到神之民（原文作：產業）被贖，使他的榮耀得著稱讚」（以弗所書1:11-14）。

In him we were also chosen, having been predestined according to the plan of him who works out everything in conformity with the purpose of his will, in order that we, who were the first to put our hope in Christ, might be for the praise of his glory. And you also were included in Christ when you heard the message of truth, the gospel of your salvation. When you believed, you were marked in him with a seal, the promised Holy Spirit, who is a deposit guaranteeing our inheritance until the redemption of those who are God’s possession—to the praise of his glory.

「我們」指的是猶太人，「你們」指的是外邦人說的。使徒這麼強調是因為一個驚人的事實：他們已經被聚合在一起，已經在基督裡「合而為一」了。

我們之所以成為基督徒，是因為我們「在基督裡」，離了基督就沒有合一的盼望。成為基督徒，意思是與基督建立一種新的關係，意味著「在基督裡」。神將人帶進一種新的關係，藉此叫人與祂和好；這純粹是個關係的問題。

藉著基督的血，猶太人與外邦人都可以得蒙救贖，與神和好。只有一個原因，就是基督已經親自承擔了他們的罪疚和失敗，已經為他們死，他們才得著和好，而他們雙方領受的方式是完全一樣的。他們獲賜同一位聖靈，同一個新的性情，他們已經在基督裡成為新造，重生的人。不是以基督為教師，而是成為祂身體上有生命的、屬靈的、奧秘的肢體，並在祂裡面被聖靈合而為一。

整個救恩計畫，從始至終是單單本乎神的，沒有任何事物是由外而來的，每件事情都是源自於神，由神而出。此外，神不單全然負責這計畫的創始和構思，祂也同樣將它付諸實行（隨己意行、做萬事的）。更好的翻譯是：「我們借著搖籤已經成了擁有者、或承受產業的人了」，或是，「我們藉著搖籤已經獲賜以基業了」。因為十四節提到「這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖」。不論是猶太人還是外邦人，都在基督裡同為後嗣，並且他們乃是與基督同作後嗣（羅馬書8:17)。

神使人成為基督徒的方法，乃是藉著「真理的道」，就是那叫我們得救的福音。基督徒乃是一個體認自己的整個光景是單單倚靠我們主救主耶穌基督這個人和祂的工作的人。「真理的道」、「那叫我們得救的福音」是不可或缺的。救恩的好消息是：神已經在基督裡作成一切，救我們脫離將臨的憤怒。神已經將我們的罪歸在祂自己的兒子身上，祂赦免了我們，把一切福份都賜給我們。

基督徒乃是一個已經有真理的知識的真理的道之人，並且知道所臨到他身上的一切都是藉著那道臨到的。另外，真理的道是由聖靈來應用的。神使意志信服，使真理吸引我們。沒有一個相信福音的人是違反自己意志的。基督徒乃是將他們的倚靠、確信與盼望都單單在放主耶穌身上。

「所應許」的聖靈，可參看經文「這正是先知約珥所說的：神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢」（使徒行傳2:16-17）。「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的」也就是所應許的聖靈（使徒行傳1:4）。也可參看使徒行傳2:33，加拉太書3:14。

「印記」主要有三個意思：確認證據與權柄，所有權，穩妥與安全性。聖經中的用法：「那領受他見證的，就印上印，證明神是真的」（約翰福音3:33）。「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的」（約翰福音6:27）。「受了聖靈為印記」是相信之後的事。先是相信，然後是受印記。只有相信的人才能受印記；你可能是個相信的人，卻沒有受印記。使我們成為神的兒女，與基督聯結的，乃是相信；確認此一事實的乃是聖靈的印記。

總結起來，除非聖靈在一個人裡面，否則他就不可能成為一個基督徒，才能認罪、相信。這和聖靈的印記截然不同，印記意味著證實我們乃是神的兒子。受聖靈的洗與受聖靈的印記是同一件事，但用不同的詞是因為洗禮強調聖靈澆灌在人身上，而提到印記是因為談論的是承受產業。聖靈的洗就是神應許給我們的這個產業之印記。

我們已經確定神是父，我們知道祂是父，我們不再是理論上相信神是父，這是發自內心的呼喊，是自深處湧出之強大的、直覺的呼喊。那是受了聖靈的印記的結果。「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」 （羅馬書8:16）。經歷的強度可能會不同，但那印記的本質是，它被賜下時是不可能有誤的，因為那是神的作為。如何分辨真假呢？由聖靈產生的真情感，永遠使人謙卑、敬畏、聖潔、愛神的。要尋求上帝，要尋求認識祂的義、祂的聖潔，而非狂喜、意象、氣氛和感覺。要考查聖經，從聖經中搜尋應許。

「憑據」是一種本身與珍品同種類、同性質的抵押品或保證，是整體的一部分。「救贖」是藉著付出贖價而得拯救，就著基督而言，那為了我們最終之得贖與拯救所付出的贖價，就是基督的寶血。聖靈所帶給我們的福份，尤其是印記，是付給我們的頭期款，直等到我們領受基督藉祂寶血所為我們買來的一切豐滿。印記是整正我是承受產業者，它在我與產業的關係上給我一個保證。憑據是針對那件事物本身給我一個確據，它使我想有那事物實際的一份，所以我越來越確信中必定完全得到它。在我們裡面的聖靈，把我們身為基督徒所應享受之物給了我們--預嘗天恩的滋味。

「叫他的榮耀......可以得著稱讚」、「使他的榮耀得著稱讚」，保羅強調，一切事物的終極目標是神的榮耀。

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萬有都在基督裡重新合而為一

「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一」（以弗所書1:10）。

To be put into effect when the times reach their fulfillment—to bring unity to all things in heaven and on earth under Christ.

神有一個偉大的構想，對這個世界有一個「井然有序的配置」，而且祂正在將之付諸實行。「末日」、「末世」都是指主耶穌基督降世以後的時間，如今這個「滿足」的時候已經來臨了，在它之後，都稱之為末世。

這個偉大的計畫，是正在主耶穌基督裡，並藉著主耶穌基督而成就的。始終都是基督，一切都是在基督裡。

「天上」包括那些守住他們原初本位的天使在內，而「地上」包括的不只是當基督再臨時還在地上的蒙贖之人，也指受造宇宙本身，包括地球、動物、和野獸在內。神至終必要恢復那原初的和諧，使萬有在基督裡面重新（ana 又，re-unite）合一。這福份只適用於那些相信耶穌基督的人。基督代表我們，而我們是在祂裡面，所以我們將要重新被高抬到「受造物之主宰」的地位，每一樣東西都要浮在我們之下。那古老的、原初的和諧將會恢復。

以賽亞書11:6-9「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」

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