「生活世界」/ 柯志明教授

「生活世界」

靜宜大學生態人文學系「生態人文學家咖啡館」

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--以下介紹引自柯志明教授臉書
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多年前曾與一位生物學教授爭論人是否「只是」動物。他堅持是，因為他是位達爾文主義者。他說，人的一切所做所為都是為了生存，文化也就是為了生存而演化出來的，道德、宗教當然也都是。我們爭論了許久。最後，我問他，從他的達爾文主義生物學，他會怎麼看如果自己的兒女被強暴？強暴一定是錯的嗎？為什麼？他當然硬是解釋了一翻。

對我來說，他的那些說法當然都不成立，甚至是胡扯，他根本無法解釋為什麼強暴「一定」或「必然」是錯的。這與口才或學問無關，而與世界觀密切相關。他那種唯物論的達爾文主義世界觀根本不可能為（有意義的）道德提供任何可靠的根據，我也不相信他會按他的生物學生活，根本不會。顯然，他的「科學世界」與他的「生活世界」是分裂的，但他卻對此毫無察覺，反而洋洋得意地取笑我的哲學不過是沒有科學根據的清談玄想。

創 造：存在、秩序與意義之根源/ 柯志明教授

創 造：存在、秩序與意義之根源

柯志明    靜宜大學生態人文學系「生態人文學家咖啡館」

(引自柯志明教授fb)「為什麼有這個宇宙？為什麼宇宙以這種方式存在？為什麼宇宙如此浩瀚無窮又充滿精妙的法則？為什麼宇宙有個太陽系又有一顆能生養生物與人的地球？這一切都是自然而然的嗎？沒有理由，沒有原因，隨機而成？若然，渺小得不能再渺小的人的生命有什麼意義？又應如何行事為人？難道不能為所欲為、隨心所欲而活嗎？

除非我們真心誠意地思想存在的源頭，我們才可能根本地回答這些問題。然而，當我們對宇宙萬有作徹底的存在思考時，我們將發現理性的用處與局限，我們也將不得不承認沒有無預設的哲學或科學（there is no philosophy or science without presupposition）。理性永需以它自身之外的他者（other）為前提，受其幫助，並指向他者，如此，它才能運作，也才有意義。

自 然/ 柯志明教授

自 然

「自然也許是語言中最複雜的詞」。確實，要釐清這個概念並不容易，因為「自然」的意涵會因不同的文化情境、語言脈絡、學說領域而有所不同。但無論多麼複雜，原則上我們都可以循著語言線索釐清一個字詞的意義，即便它的意義會隨著歷史浮動。......全文連結

生態人文：一個意義的分析與闡述/ 柯志明教授

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基督徒的生態職責/ 柯志明教授

基督徒的生態職責

柯志明

20150410大肚山研經室

*The Care of Creation: Focusing Concern and Action 中文版 《關顧受造世界：基督教對環境的關懷與行動》（新北市：聖經資源中心，2015）序

           自十九世紀以來，基督信仰在生態思想史上幾乎一直無法擺脫被污名化與抹黑的命運，而且愈來愈強烈，最後在叛逆的1960年代達到高峰。1967年美國中世紀史學家Lynn White Jr.定調：基督信仰是今日生態危機的歷史根源（其實這論調早在1890年代就被Edward Payson Evans大力倡說過了）。此後，基督信仰反生態且造成生態危機已然成了今日生態學界的基調，以致想護衛生態環境的人似乎都有反基督教傾向。1977年美國堪薩斯大學（University of Kansas）著名的環境史教授Donald Worster出版了他的名著《自然的經濟：生態觀念史》（Nature's Economy: A History of Ecological Ideas, 1977），此書就是以貶抑基督信仰而高揚當代生態意識之基調寫成的，閱讀本書除了可得十八世紀以來生態思想發展的一些相關知識外，更對基督信仰「本質上」反生態與輕視自然留下深刻印象。因此，Lynn White的那篇小文章影響可謂不小，讓所有反基督信仰者甚或反西方文明者找到了今日生態災難的所謂「元凶」，並且為其罪行作了一個堂而皇之的「學術定讞」。

        很快地，這個「是基督教以及由之產生的西方文明造成當代生態災難」的論調在1980年代就由留美歸國學者在臺灣學界散播，「學術地」武裝了臺灣某些山林保育前鋒，使此輩與美國激進生態分子一樣，好以激切口氣批判基督信仰、西方科技文明與資本主義文化，為自然山林叫屈。不幸的是，連一些基督徒學者也在不同程度上應聲付和，這當然不表示White是對的，但卻表示許多所謂的基督徒學者與White一樣對基督信仰一知半解，對聖經望文生義，強為之解. . . . . . ( 繼續閱讀)